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三地鄉三地村排灣族歌謠
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這是屏東縣三地鄉三地村的排灣族歌謠，呂炳川教授將這首曲子收錄在《台灣土著族音樂》唱片專輯當中，他的說明如下：這首歌是先作一主題再加以變奏來唱的，合計變奏二十來次，但是在唱片裡的只有三段，第一次是主題，第二、三是變奏，變奏的方法是調換獨唱的人；改變合唱的加入方法；故意將旋律或和音稍做變形；或以二重唱做
三地門鄉三地村排灣族歌謠
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這是屏東縣三地門鄉三地村排灣族所唱的歌謠，這首由女性群體以齊唱的方式來表現的歌謠，呂炳川教授也將這首歌收錄到《台灣土著族音樂》唱片專輯當中，他在書中第9頁註明這是一首《姑娘尋求戀人之歌》，是年輕姑娘追求異性之歌。這首歌與魯凱族勇士舞的歌謠旋律相同，呈現了兩族音樂之間重疊的一種文化現象。
來義鄉古樓村排灣族歌謠
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這是屏東縣來義鄉古樓村的排灣族歌謠，由一位婦女獨唱。旋律在開始的部分比較有音階上高低起伏的變化，中段之後則以平穩的音調進行，有如持續低音的唱法一般。
三地門鄉三地村排灣族歌謠
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這是屏東縣山地門鄉排灣族的歌舞，整段歌舞的呈現是男女同時進行的，但是非常有意思的現象是男女之間的歌舞卻是各自獨立的，男性表現的是一般所謂的「勇士舞」，女性則唱一些婦女的歌謠，呈現出以兩個主題來同時發展但又無關的多音性現象。
東河鄉興昌村阿美族婦女領唱之豐年祭歌謠
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
類似奇美部落巫師之歌。這是台東縣東河鄉興昌村阿美族所唱的歌謠，阿美族豐年祭的歌都是應答唱法，一方領唱，一方答唱，極富變化。這首是豐年祭當中所唱的歌謠，由女性領唱及答唱，但應屬於中部阿美系統的豐年祭之歌。
東河鄉興昌村阿美族婦女領唱之多聲部歌謠
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這是台東縣東河鄉興昌村阿美族所唱的歌謠，由一位婦女領唱眾人答唱。這首是豐年祭當中所唱的歌謠，領唱者加入許多即興的歌詞，為今天的聚會作了許多感性和意義的加註。
東河鄉昌興村阿美族婦女多聲部歌唱
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這是台東縣東河鄉興昌村阿美族休閒、聚會時所唱的歌謠，由一位婦女領唱，眾婦女答唱，歌詞為發聲的虛詞，答唱部分以二個聲部重複領唱部分的旋律而成。
東河鄉興昌村阿美族歌謠
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這是台東縣東河鄉興昌村阿美族的歌謠，由一位男性長老領唱，眾人答唱，歌詞為發聲的虛詞，答唱部分為重複領唱部分的旋律而成，並且是以多聲部的歌唱來進行的。
東河鄉興昌村阿美族婦女領唱之應答唱法
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這是台東縣東河鄉興昌村阿美族所唱的歌謠，由女性領唱及答唱。這首是豐年祭當中所唱的歌謠，但應屬於中部阿美系統的豐年祭之歌。這些參與歌唱的婦女可能來自中部阿美部落，或者與中部阿美族群有婚姻的關係。
東河鄉興昌村阿美族歌謠
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這是台東縣東河鄉興昌村阿美族所唱的歌謠，由一位婦女領唱眾人答唱。這首是豐年祭當中所唱的歌謠，領唱者加入許多即興的歌詞，為今天的聚會作了許多感性和意義的加註。
花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族收穫祭歌舞
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
1985年花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族收穫祭歌舞。年長著為年輕人整理頭冠，藉此也可以休息一下，這是允許的；但是如果在隊舞當中不好好跳會被責罵，在以前的時代比較嚴格會以植物「咬人狗」來鞭打；豐年祭在以前對阿美族來說就是軍事訓練，所以很嚴格。這個部落至今凝聚力仍是很強的。
阿美族長老、婦女領唱
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
1985年花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族收穫祭歌舞。接著31-4。長老來領唱，隊伍向順時針方向旋轉，大家是以相鄰兩人牽手的方式運行，兩拍子的舞步。舞步有時可兩拍有時可四拍，視領唱的人怎麼唱。結束時或是唱至最高音時會高聲呼喊「嗚」，用來表示一種呼應，並不是人和時候可以呼喊的。然後換女孩子來領唱
阿美族收穫祭歌舞
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
1985年花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族收穫祭歌舞。長老領唱，隊伍向順時針方向運轉。豐年祭舞蹈不一定都是順時針方向，視曲子而定或是領唱的人怎麼帶動。換另外一首歌舞步也跟著換，換成四拍子為一個單位。在港口村處理四拍子有一個特別的地方就是第一個拍子是強拍，一般來說第一拍是用來移動腳步並不太會使用強拍。
仁愛鄉親愛村賽德克族口琴舞
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這是賽德克族群的四簧口琴演奏，根據影像的紀錄資料，可以清楚的聽出這位婦女所演奏的四簧口琴音階是Re、Mi、So、La四個音，和傳統歌謠的旋律所使用的音階是一樣的，呈現了賽德克族群音樂文化基本而一致的一個規律與原則。